[center]Culture[/center]
Le mariage
Dans la tradition aïno , les mariages étaient en immense majorité arrangés par les parents sans le consentement des premiers concernés ! On appelait ça les mariages en " coquilles vides " ...
En général , lorsqu'une jeune fille atteignait ce que les Aïnos considéraient comme étant l'age adulte soit environ 14/15 ans , les parents lui construisaient une chambre à part , adossée au mur Sud de la demeure familiale , où elle vivait en autonomie quasi-totale , recevant des maris potentiels envoyés par ses parents qui faisaient leurs choix au bout d'un ou deux ans , en prenant malgré tout soin de considérer un peu l'état des relations avec leurs fille ... Quand les deux jeunes étaient donc fixés sur leurs sorts , ils devaient alors s'offrir des cadeaux : l'homme envoie un couteau gravé , des bobines de tissu et autres objets nécessaires à tenir un foyer tandis que la femme envoie des vêtements brodés et de la nourriture raffinée . La femme partait alors du domicile familial , souvent pour aller s'installer dans la famille de son nouvel époux , on appelait ça un mariage
yomeiri, mais il arrivait malgré tout de temps en temps , selon sa volonté à elle , qu'elle s'installe avec son époux dans une nouvelle demeure que celui-ci avait dés lors l'obligation de construire lui-même ...
À partir du début des année 70, la libéralisation accrue des mœurs de la société hokkaidienne commença à toucher les aïnos qui virent apparaitre les revendications féministes et de plus en plus souvent les jeunes , hommes ou femmes , voulurent choisir eux-mêmes leurs partenaires .
C'est ainsi que s'est imposé une tradition jusqu'alors peu usitée mais qui existe dans la société aïnou depuis plus d'un millénaire au moins , d'après les témoignages littéraire : le bol de riz . Celui ou celle qui demande va voir à son domicile la personne courtisée avec un bol de riz et en mange la moitié devant lui ou elle puis le lui tend : si il ou elle mange l'autre moitié , ça veut dire oui . Si le bol est posé ça veut dire non , mais à sa gauche c'est un non provisoire et à sa droite c'est un non définitif.
Dans tout les cas et encore aujourd'hui , tout mariage se conclut par une prière au dieu du feu .
Les enfants
Quand une femme enceinte atteint 2/3 mois de grossesse , la prière au dieu du feu est renouvelée et accompagnée d'une autre prière , destinée à la déesse de la naissance . Au cinquième mois de grossesse les deux prières sont renouvelées , et le père du mari si il est toujours vivant ou sinon un homme respecté de la famille du mari , doit donner son pagne favori à la femme enceinte qui s'en fabrique alors avec une "
ceinture de maternité " appelée
cyakutai et au septième mois la dite ceinture est purifiée pour l'accouchement lors d'une cérémonie religieuse complexe durant laquelle elle est lavée avec de l'eau sacrée .
Normalement , l'accouchement se déroulait à la maison selon un processus rigoureux , mais aujourd'hui l'accouchement en clinique concerne + des neufs dixièmes des femmes enceintes , et le peu de femmes qui accouchent à domicile doivent le faire sous surveillance médicale , du coup la tradition en la matière est presque totalement anéantie mais l'on dispose de nombreux témoignages concordants sur la manière dont se déroulaient les accouchements traditionnels .
Quand une femme enceinte commençait à ressentir les premières vraies contractions la famille préparait alors la maison pour l'accouchement . Une place assez grande pour elle et ses assistants lui était aménagée sur le coté Ouest du feu familial . Une lanière en tissu solide était pendue à une poutre du toit pour que la mère puisse s'y cramponner durant tout le labeur d'expulsion . La personne qui assiste la femme enceinte durant l'accouchement doit obligatoirement être une femme et qui ait déjà elle-même des enfants , elle-même aidée en sa mission par deux autres femmes qui elles sont encore sans enfants . L'accent est ainsi mis sur la compréhension mutuelle et l'assistance entre femmes .
Enfin , une quatrième personne supervisait l'aspect religieux de l'événement : le shaman , qui durant tout l'accouchement chante des prières aux esprits sacrés pour son bon déroulement , et qui était le seul et unique homme autorisé dans la maison familiale jusqu'à ce que l'affaire soit bouclée ...
Une fois né , l'enfant n'est pas nommé avant l'age de 4/5 ans . En effet , jusqu'à la disparition progressive des accouchements à domicile dans les années 30 , la mortalité infantile restait très élevée en Hokkaido et encore plus au sein des communautés aïnos du fait de leurs pauvreté et des conditions de vie très pénibles imposées par les hokkais . Or il se trouve que dans la tradition aïno le fait de donner un nom personnel à quelque chose , vivant ou pas , constitue un acte sacré et important .
Par conséquent , pour "
économiser "
en quelque sorte cet acte d'une si grande importance , les enfants ne recevaient tout simplement pas de noms à la naissance : on attendait qu'ils soient assez forts physiquement pour être sûr qu'ils puissent survivre ce qui justement arrivait en général vers l'age de quatre à cinq ans . A cet âge-là , il ou elle se voyait alors accordé un prénom personnel choisi par les parents sur conseil du shaman , souvent déterminé en fonction de ses caractéristiques physiques ou mentales mais pas forcément . Entretemps , les bébés et les jeunes enfants se voyaient affublés de tout un tas de jolis qualificatifs , tels que =
- poïshi qui signifie " petite merde "
shion qui signifie " vieille merde "
ou aïaï qui signifie " bébé chiard " ...
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PS HRP : Authentique ! Dixit le musée du peuple aïnou IRL au Japon ![/right]
Les vêtements
Les Aïnos avait beaucoup de vêtements différents : vêtements "
de peau d'oiseau " en peau d'oiseau avec des plumes de mouettes, cormorans et d'autres oiseaux ; vêtements «
camouflages » en peaux d'ours, de cerf, de renard, de phoque et d'autres bêtes ; vêtements "
de peau de poisson " en écailles de saumons et des vêtements "
végétaux " de jonc et de seigle sauvage.
Les Aïnos ne portent désormais plus une très grande partie de ces vêtements traditionnels et l'immense majorité d'entre eux se vêtissent de nos jours à l'occidentale et/ou à l'hokkaidienne .
Cependant , même maintenant quelques vêtements traditionnels demeurent . Parmi eux les vêtements en tissus "
attush " sont bien connus. Ces tissus sont fabriqués avec des fibres qui sont obtenues à partir de l'endoderme d'arbres tels que l'orme . Ces tissus " attush " en fibre des arbres ou d'orties sont appelés
retarpe ce qui signifie "
choses blanches " parce que la couleur du tissu est le blanc .
Les Aïnos sont connus pour porter ces vêtements. Les Aïnos portaient des vêtements brodés comme vêtements de cérémonie et des vêtements sans motifs comme étant ceux de tous les jours .
Vers la fin de l'ère Edo au Levant les Aïnos obtinrent d'importants volumes de coton grâce au commerce avec les hokkais qui vivaient sur les côtes en plein développement . Ils portaient des vêtements en coton brodé appelés "
chikarkarpe " ce qui signifie "
les choses que nous brodons " .
Outre les catégories mentionnées ci-dessus, les vêtements Aïnous sont classés comme suit.
Les vêtements appelés
kaparamip par les aïnous , nécessitant une très grande surface de tissu blanc et dont le nom signifie "
vêtements fins " .
Les vêtements appelés
rūnpe étaient ceux finement brodés avec une applique délicate.
Ces vêtements traditionnels n'ont existé que dans une zone limitée autour de Kautokeino .
Le mot " chijiri " , peut-être un emprunt à l'hokkai , est un terme général pour désigner l'ensemble des vêtements traditionnels aïnos qui sont directement brodés sans applique .
Outre les vêtements précités , les Aïnos portait parfois des vêtements étrangers par-dessus les leurs .
Survêtements longs et surcots de combat importés des côtes furent appelés
kosonte . Les vêtements importés du continent vers l'Hokkaido (
via les iles du Sud-Est) étaient appelés
manchiwkosonto par les aïnos du Che et
santan par les aïnous d'Ezo .
On pense que les hommes et les femmes Aïnos portaient déjà à l'époque des sous-vêtements .
Aujourd'hui les femmes portant des sous-vêtements Aïnos en ont en coton appelés
mour qu'elles fabriquent elles-mêmes d'une seule pièce.
Les bijoux
Les hommes portaient une couronne appelée
sapanpe pour les cérémonies les plus importantes .
Celles-ci étaient faites de fibres de bois avec des faisceaux de bois partiellement décorcés .
Ce cercle soutenait des figures en bois taillé d'esprits d'animaux avec un emblème central en bois fin .
Ils portaient aussi une
emush, qui est une lourde épée en cuivre portée par une sangle en cuir, très solide car devant servir à la guerre , appelée
emushat qui passait sur l'épaule .
Les femmes portaient elles de grands bandeaux serre-têtes appelés
matanpushi, souvent avec des boucles d'oreilles métalliques en cerceau avec une ou des boule(s) appelées
ninkari .
Ces deux accessoires là étaient originellement portés uniquement par les hommes , et ce , jusque vers la fin des années 50 mais sur une trentaine d'années entre 1955 et 1985, il y a un shift du genre associé à ces bijoux au fur et à mesure que de plus en plus de femmes en portaient avec fierté .
En revanche , elles ont toujours porté des bracelets métalliques appelés
tekunkani .
Les femmes portaient un collier appelé
rekutunpe, une longue bande étroite de tissu avec des plaques métalliques. En outre, elles portaient un collier atteignant le sein appelé
tamasaï ou
shitoki . Les billes de verre ont été généralement utilisés pour les
tamasaï . Quelques boules de verre ont été apportées aux Aïnos par le commerce avec le Makara continental .
Les Aïnos ont également réussi à en voler secrètement au clan Matsumae .
De plus , les femmes portent aujourd'hui des tabliers , fabriqués à la chaine mais selon des méthodes directement issues des méthodes de fabrication traditionnelles des aïnos que l'on appelle
maidari même si l'on sait avec photos du 19
ème siècle à l'appui que les hommes en ont porté .